Mis on paganlikud pühad?
Mis on paganlikud pühad?
Anonim

Enne kui hakkame rääkima meie esivanemate paganlikest pühadest, tasub ilmselt mõista "paganluse" mõistet. Teadlased püüavad nüüd seda terminit mitte üheselt tõlgendada. Varem arvati, et kaasaegne ühiskond võlgneb mõiste "paganlus" ilmumise Uuele Testamendile. Kus kirikuslaavi keeles vastas sõna "Iazytsy" mõistele "teised rahvad", st need, kellel oli kristlusest erinev religioon. Slaavi kultuuri uurivad ajaloolased ja filoloogid usuvad, et selle mõiste püha tähendus peitub vanaslaavi sõnas "paganlus", mis tänapäeva keeles kõlaks nagu "paganlus", see tähendab suguluse, klanni ja veresidemete austamine. Meie esivanemad suhtusid perekondlikesse sidemetesse tõesti erilise hirmuga, kuna nad pidasid end osaks kõigest olemasolevast ja olid seetõttu seotud emakese looduse ja kõigi selle ilmingutega.

paganlikud pühad
paganlikud pühad

Päike

Jumalate panteon põhines samuti loodusjõududel ning paganlikud pühad olid võimaluseks neid jõude austada ja nende vastu õiget austust avaldada. Nagu teisedki iidsed rahvad, jumalustasid slaavlased päikest, kuna ellujäämise protsess sõltus valgustist, mistõttu olid peamised pühad pühendatud tema asukohale taevas ja selle asendiga seotud muutustele.

Paganlikud pööripäevapühad

Muistsed slaavlased elasid päikesekalendri järgi, mis vastas Päikese asendile teiste astronoomiliste objektide suhtes. Aastat ei arvestatud mitte päevade arvu, vaid nelja peamise Päikesega seotud astronoomilise sündmuse järgi: talvine pööripäev, kevadine pööripäev, suvine pööripäev, sügisene pööripäev. Seetõttu seostati paganlikke põhipühasid astronoomilise aasta jooksul toimuvate looduslike muutustega.

Slaavi peamised pühad

Muistsed slaavlased alustasid uut aastat kevadise pööripäeva päeval. Seda suurt talve võidu tähistamist kutsuti Komojeditsaks. Suvisele pööripäevale pühendatud püha nimetati kupailipäevaks. Sügispäeva pööripäeva tähistati koos Vereseniga. Peamine tähistamine talvel oli talvine pööripäev - paganlik püha Kolyada. Meie esivanemate neli põhipüha olid pühendatud Päikese kehastustele, mida ta muudab olenev alt astronoomilise aastaajast. Valgustit jumaldades ja inimlike omadustega varustades uskusid slaavlased, et Päike muutub aastaringselt nagu inimene oma elu jooksul. Tõepoolest, erinev alt viimasest,jumalus, kes suri öösel enne talvist pööripäeva, sünnib uuesti hommikul.

paganlikud pühad
paganlikud pühad

Kolyada ehk Yule-Solstice

Astronoomilise talve algus, talvise pööripäeva suur paganlik püha, mis on pühendatud Päikese taassünnile, mis samastati talvise pööripäeva (21. detsembri) koidikul sündinud beebiga. Pidustused kestsid kaks nädalat ja suur jõulukuu algas 19. detsembri päikeseloojangul. Kõik lähedased kogunesid Päikese jõule tähistama, Magid süütasid lõkked, et peletada eemale kurja vaime ja näidata teed pidulikule peole minevatele külalistele. Uuenenud Päikese sünni eel võisid kurjuse jõud olla eriti aktiivsed, sest vana Päikese Svetoviti surma ja uue Koljada sünni vahele jäi maagiline ajatuse öö. Usuti, et meie esivanemad suudavad teispoolsustele jõududele vastu seista, tulles kokku ühiseks lõbutsemiseks.

Sel õhtul süütasid slaavlased rituaalseid lõkkeid, et aidata Päikesel sündida. Koristati eluruume ja hoove, pesi ja seadis end korda. Ja tules põletasid nad ära kõik vana ja ebavajaliku, vabanedes sümboolselt ja sõna otseses mõttes minevikukoormast, et kohtuda hommikul puhastatud ja uuenenud uuestisündinud Päikesega. Endiselt väga nõrka talvepäikest kutsuti Kolyadaks (kolo südamlik tuletis, see tähendab ring) ja nad olid rõõmsad, et iga päevaga see tugevneb ja päev hakkab suurenema. Pidustused jätkusid meie kalendri järgi kuni 1. jaanuari päikeseloojanguni.

Millised paganlikud pühad
Millised paganlikud pühad

Magic Yule Night

Kõige rohkemiidsed slaavlased, nagu ka tänapäeva inimesed, pidasid Yule'i kaheteistkümnendat ööd (31. detsembrist 1. jaanuarini) vapustavaks ja maagiliseks ning tähistasid seda lõbusate maskeeringute, laulude ja tantsudega. Tänaseni pole säilinud mitte ainult sel õhtul lõbutsemise traditsioon, vaid ka palju muud. Kaasaegsed lapsed ootavad hea meelega paganlikku jumalat jõuluvana, keda muistsed slaavlased külla kutsusid, et rahustada ja seeläbi oma saaki külmumise eest kaitsta. Uusaasta pühadeks valmistudes kaunistavad kaasaegsed inimesed jõulupuu helendavate vanikutega, uksele kinnitatakse jõulupärjad ning magusale lauale pannakse sageli palkide kujul küpsiseid ja kooke, uskudes enesekindl alt, et tegemist on kristlike jõuludega. traditsioon. Tegelikult on peaaegu kogu atribuutika laenatud paganlikust Yule'ist. Talvel peeti ka paganlikke pühi - Koljadnõi jõuluaeg ja naiste austamine. Neid saatsid laulud, tantsud, jõuluennustus ja pidusöök. Kogu pidustuste ajal kiitsid inimesed noort päikest kui parema ja uuenenud elu alguse sümbolit.

talvine pööripäev paganlik püha
talvine pööripäev paganlik püha

Komoeditsa

Kevadpööripäeva päev (20.-21. märts) oli püha, mis oli pühendatud aastavahetuse algusele, kevade kohtumisele ja võidule talvekülma üle. Kristluse tulekuga see asendus ja nihkus ajaliselt kirikukalendri järgi aasta algusesse, mida praegu tuntakse Maslenitsa nime all. Paganlikku püha Komojeditsat tähistati kaks nädalat, üks enne kevadist pööripäeva, teine hiljem. Sel ajal austasid slaavlased Päikese tugevnemist ja tugevust. Muutnud oma lapsepõlvenime Kolyada Yariloks, oli päikesejumal juba piisav alt tugev, et sulatada lund ja äratada looduse talveunest.

Maslenitsa paganlik püha
Maslenitsa paganlik püha

Suure püha tähendus meie esivanemate jaoks

Pidustuse ajal põletasid meie esivanemad talvekuju, sest sageli polnud mitte ainult külm, vaid ka nälg. Kevade saabudes kadus hirm talvise külma surma kehastaja ees. Kevade rahustamiseks ja viljale soosingu tagamiseks laotati emakevade maiuspalaks pirukatükid sulatatud põldudele. Pidulikel pidusöökidel said slaavlased lubada endale rammusat toitu, et soojal aastaajal tööks jõudu saada. Kevadel paganlikke uusaastapühi tähistades tantsiti ringtantse, lõbutseti ja valmistati pidulikule lauale ohvritoite - pannkooke, mis oma kuju ja värvi poolest meenutasid kevadpäikest. Kuna slaavlased elasid loodusega kooskõlas, austasid nad selle taimestikku ja loomastikku. Karu oli väga lugupeetud ja isegi jumalik loom, seetõttu toodi talle kevade saabumise pühal pannkookide näol ohver. Komojeditsa nime seostatakse ka karuga, meie esivanemad kutsusid teda komiks, sellest ka vanasõna “koma esimene pannkook”, mis tähendab, et see oli mõeldud karudele.

Talvise pööripäeva paganlikud pühad
Talvise pööripäeva paganlikud pühad

Kupaila või Kupala

Suvine pööripäev (21. juuni) ülistab päikesejumalat – vägevat ja jõudu täis Kupaili, kes annab viljakust ja head saaki. See astronoomilise aasta suur päev juhib paganlikku suvepühad ja on päikesekalendri järgi suve algus. Slaavlased rõõmustasid ja lõbutsesid, sest sel päeval said nad raskest tööst puhata ja Päikest ülistada. Inimesed tantsisid ümber püha tule, hüppasid sellest üle, puhastades end nii ja suplesid jões, mille vesi on sel päeval eriti tervistav. Tüdrukud arvasid oma kihlatuid ja hõljusid lõhnavatest ürtidest ja suvelilledest pärgi. Nad kaunistasid kaske lillede ja lintidega – puu oli oma kauni ja suurejoonelise kaunistuse tõttu viljakuse sümboliks. Sellel päeval on kõigil elementidel eriline tervendav jõud. Teades, millised paganlikud pühad on seotud loodusmaagiaga, valmistasid Kupala võlurid igasuguseid ürte, lilli, juuri, õhtu- ja hommikukastet.

paganlikud suvepühad
paganlikud suvepühad

Maagilise öö maagia

Slaavi maagid viisid läbi palju rituaale, et saada Kupaila poolehoidu. Maagilisel ööl käisid nad ringi kõrvalistel põldudel, laulsid kurjade vaimude loitse ja kutsusid üles rikkalikku saaki. Meie esivanemad soovisid Kupalas leida maagilist sõnajalaõit, mis õitseb ainult sel muinasjutulisel ööl, suudab teha imesid ja aitab leida aaret. Paljud rahvajutud on seotud Kupala õitsva sõnajala otsimisega, mis tähendab, et paganlikud pühad kandsid endas midagi maagilist. Muidugi teame, et see iidne taim ei õitse. Ja selle sära, mida õnnelikud maagilise õitsemise jaoks võtavad, põhjustavad fosforestseeruvad organismid, mis mõnikord esinevad sõnajalalehtedel. Kuid kas öö ja otsing muutuvad vähem põnevaks?

Millinepaganlikud pühad on seotud
Millinepaganlikud pühad on seotud

Kevad

Püha, mis on pühendatud sügisesele pööripäevale (21. september), saagikoristuse lõpule ja astronoomilise sügise algusele. Pidustused kestsid kaks nädalat, esimene kuni pööripäevani (India suvi) – sel perioodil loendati saaki ja planeeriti selle tarbimist tulevikuni. Teine on pärast sügisest pööripäeva. Nendel pühadel austasid meie esivanemad tarka ja vananevat päikest Svetovit, tänasid jumalust helde saagi eest ja viisid läbi rituaale, et järgmine aasta oleks viljakas. Sügisele vastu tulles ja suvele tulles põletasid slaavlased lõket ja tantsisid ringtantse, kustutasid oma eluruumides vana tule ja süütasid uue. Nad kaunistasid maju nisuvihmadega ja küpsetasid koristatud saagist erinevaid pirukaid pidulaua tarbeks. Pidu peeti suurejooneliselt ja lauad olid roogadest tulvil, inimesed tänasid Svetovitit tema suuremeelsuse eest.

Paganlikud pööripäevapühad
Paganlikud pööripäevapühad

Meie päevad

Ristiusu tulekuga meie esivanemate iidsed traditsioonid praktiliselt kadusid, sest sageli ei istutati uut religiooni mitte hea sõna, vaid tule ja mõõgaga. Kuid sellegipoolest on inimeste mälu tugev ja kirik ei suutnud mõnda traditsiooni ja tähtpäeva hävitada, mistõttu ta lihts alt nõustus nendega, asendades tähenduse ja nime. Millised paganlikud pühad on sulandunud kristlike pühadega, olles läbi teinud muutusi ja sageli ajas nihke? Nagu selgub, on kõik peamised: Kolyada - Päikese sünd - 21. detsember (katoliku jõulud 4 päeva hiljem), Komojeditsa - 20.-21. märts (Vastupidu - juustunädal, mis on ajaliselt nihutatud aasta algusesse, mille tõttu kuni lihavõttepühadeni)Kupail - 21. juuni (Ivan Kupala, kristlik riitus on seotud Ivan Ristija sünnipäevaga). Veresen – 21. september (Püha Neitsi Maarja sündimine). Niisiis, hoolimata möödunud sajanditest ja religiooni muutumisest, säilivad algsed slaavi pühad, ehkki muudetud kujul, ja igaüks, kes hoolib oma rahva ajaloost, võib neid taaselustada.

Soovitan: