Ivan Kupala pidu: ajalugu, traditsioonid ja kombed. Sildid Ivan Kupalal

2024 Autor: Priscilla Miln | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2024-02-17 22:29

Üks romantilisemaid, salapärasemaid rahvapühi on kahtlemata Ivan Kupala. Kelle pühad, selle päeva traditsioonid ja kombed – sellest tuleb juttu veel.

Tähistage, et see sai alguse räiges paganlikus antiikajast. Idaslaavlaste seas langes see suvise pööripäeva päevale 24. juunile. Kuid pärast Gregoriuse kalendri kasutuselevõttu nihkus kuupäev 7. juulile. Ivanipäeva pidustused ja rituaalid sisaldavad tingimata kolme põhikomponenti: tuli, vesi ja maitsetaimed.

Ivana Kupala ja kristlus

Ivan Kupala puhkuse tekkelugu räägib, et pärast Venemaa ristimist langes tähistamine kokku Ristija Johannese (Ristija Ivani) sünni kirikupühaga. Temaga seostatakse Ivan Kupala tänapäevase nime esimene osa. Teine osa on mõne teadlase sõnul saanud oma nime paganliku puuviljade ja lillede jumaluse Kupala järgi. Kuid teised väidavad, et slaavi panteonis sellist jumalat ei olnud ja nime "Kupala" seostatakse sel päeval läbi viidud riitustega.

AjaluguIvan Kupala püha sisaldab teavet, et selline topeltnimi tekkis ajal, mil kirik püüdis paganlikku püha täielikult asendada kristliku pühaga. Preestrid suhtusid sel päeval toimunud pidustustesse ja ennustamisse äärmiselt negatiivselt. Nad püüdsid neid pidev alt keelata, pidades selliseid meelelahutusi jumalakartmatuks, deemonlikuks ja sidusid need ebapuhta kummardamisega.

Kui Ivan Kupalat tähistatakse

Ivan Kupala puhkuse ajalugu tõi meile teabe, et kõik suuremad pidustused algavad 6. juuli (23. juuni) õhtul päikeseloojangul ja kestavad kogu öö kuni koiduni. Ööd Ivan Kupalal peetakse maagiliseks. Sel ajal kõnnivad ja teevad pahandust kõik kurjad vaimud: nõiad, näkid, mavkad jne ning maitsetaimed, vesi ja tuli omandavad maagilisi ja ravivaid omadusi.

Nagu märkis Ivan Kupala

Mida teha Ivan Kupalaga? Juba 6. juuli (23. juuni) pärastlõunal asusid tüdrukud lilli, maitsetaimi koguma ja pärgi punuma. Noored tegid ka pühade peategelaste Marena ja Kupala kujundeid. Erinevates piirkondades valmistati neid erineval viisil: õlgedest, okstest, tervest puust jne. Neid kaunistati lillede, paelte, marjade ja puuviljadega. Marena sümboliseeris talvist närtsimist, looduse suremist, Kupala aga taassünni ja külluse sümbolit. Hirmutiste ümber tantsisid poisid ja tüdrukud erilisi rituaalseid laule, austades nii igavest loodusringet. Seejärel uputati kujud tavaliselt vette või põletati tuleriidal ja pidustused jätkusid suure Kupala ümber.lõke.

Kupala tulekahju

Usuti, et Ivan Kupala ööl omandab tuli erilise puhastava jõu. Seetõttu oli rituaalne lõke selle puhkuse kohustuslik atribuut. See tehti väga suureks ja kõrgeks, nii et see lõõskas nagu päike. Tulekolle keskele paigaldati kõrge sammas, millele pandi sageli hobuse või lehma kolju - “vidma”. Kõik kogunesid lõkke ümber, noortest vanadeni, juhatasid ringtantse, laulsid, tantsisid. Kui tuli veidi ära põles, hakkasid noored poisid ja tüdrukud üle tule hüppama, et end puhastada, vaevustest paraneda, end kurja silma ja kurjade vaimude eest kaitsta. Kui tüdruk ei suutnud üle tule hüpata, peeti teda nõiaks. Neid võiks kasta veega, lahti võtta nõgestega, puistata sulgedega. Noorpaarid hüppasid käest kinni hoides ja kui käed hüppes lahku ei läinud, võisid nad loota tugevat liitu.

Mida veel Ivan Kupalas teha? Samuti oli komme sel päeval põletada vanu ja mittevajalikke asju, vabanedes nendega vanadest pahandustest ja sekeldustest. Isegi Kupala põlengus põletasid emad haige lapse särki, et nende last piinanud haigus sellega kaasa põleks. Ja mõnikord aeti isegi kariloomad üle Kupala tule, et see katkust ja haigustest vabastada.

Tervendav vesi

Ivan Kupala puhkuse lugu räägib, et vesi omandab sel päeval erilise tervendava jõu. Sel päeval veehoidlates ujumist käsitleti erinev alt. Mõnes piirkonnas peeti pesemist kohustuslikuks rituaaliks, sestsee puhastas keha haigustest ja hinge halbadest mõtetest. Lisaks lahkusid reservuaaridest kõik kurjad vaimud (näkid, merineitsid) ja kogunesid oma koobastele.

Ja teistes, vastupidi, kartsid nad massilist suplemist just sel päeval lokkavate kurjade vaimude pärast. Kuid kindlasti proovisid nad paljajalu kõndida, end pesta ja isegi hommikukastes lebada. See tõotas noormeestele jõudu ja tervist ning tüdrukutele ilu. Ka jaanipäeval meeldis neil kupalaõhtul 12-st eelmisel päeval kogutud ravimtaime luudadega leili võtta. Ja allikatest kogutud veele oli imeline jõud.

Maagilised ürdid

Ivan Kupala puhkuse ajalugu sisaldab teavet, et maagilisel Kupala ööl omandavad kõik ürdid ja taimed erilise jõu. Rohuteadlased ja ravitsejad käisid koidikul kogumas imelisi ravimtaimi, mis olid kaetud tervendava Kupala kastega. Kogumisel loeti tingimata spetsiaalne palve-vandenõu. Ja näiteks Valgevenes usuti, et ravimtaimede omadused paranevad veelgi, kui neid koguvad "vanad ja väikesed", see tähendab lapsed ja vanurid. Lõppude lõpuks on neil puhas ja süütu hing.

Slaavlased uskusid, et Ivan Kupalal (kuupäev - 7. juuli) kasvatavad ravimtaimed metsavaimu - mavka ja hoolitsevad nende eest, varustades neid raviomadustega.

Päikese sümbolid Kupala riitustes

Kuna Ivan Kupala püha (kuupäev – 7. juuli) tähistati suvise pööripäeva päeval, sümboliseerivad paljud selle atribuudid meie valgustit. Näiteks lasid tüübid küngastelt tulerattaid või süütasid tõrvatünnid, mis pidi sümboliseerima päikesetsüklit. Ja üks Kupala jõuluaja asendamatutest aksessuaaridest on pärg. Tüdrukupärg on slaavlaste mütoloogias alati sümboliseerinud päikest, aga ka noorust ja puhtust. Päikesekummardamisega seostati ümmargused tantsud lõkete ja kardade ümber ning spetsiaalsed rituaalilaulud.

Tüdrukutele mõeldud Ivan Kupala märgid pärgade kohta

Kindlasti punus iga noor tüdruk lilledest, ürtidest, okstest ja marjadest pärja, mis kaunistas tema pead tantsude ja pidustuste ajal. Tüdruku pärjal oli sel maagilisel ööl eriline, maagiline tähendus. Näiteks lasid tüdrukud pärja jõkke või allikasse, kühveldasid neist vett ja pesid nägu, uskudes, et see muudab nende naha valgeks, põsed punakaks ja silmad särama. Kuid põhiline rituaalne tegevus algas veidi hiljem, kui tüdrukud jooksid poiste eest ära ja, kinnitades pärgadele süüdatud küünlad, saatsid nad jõe äärde ujuma. Iga tüdruk jälgis hoolik alt oma pärga. Kui ta seilas kaugele, pidi tema armuke sel aastal kindlasti abielluma. Kui ta keerutas kohapeal, siis abiellumine tuli järgmisesse aastasse edasi lükata. Aga mis kõige hullem, kui pärg ära vajus. Siis usuti, et õnnetul naisel pole paari ja ta peab oma elu üksi veetma.

Kuid poisid ei jätnud seda toimingut tähelepanuta. Tseremooniat varjatult jälgides püüdsid nad seejärel jõest välja õngitseda oma valitud inimese pärja ja nõuda tem alt vastutasuks suudlust.

Kaugvärv

Kupalaim kuulsaim legend selle kohtasõnajalaõis. Ammu on arvatud, et kord aastas õitseb sõnajalaõis maagilisel ööl. Ta õitseb vaid hetke ja teda valvavad kurjad vaimud, kuid kes selle leiab, saab endale erakordsed võimed. Ta suudab mõista loomade, lindude ja taimede keelt, näha läbi maa taevalaotuse maetud aardeid, avada kõik lukud, kontrollida maad, vett ja ebapuhtaid vaime, muutuda nähtamatuks ja nii edasi.

Uskumused ja märgid Ivan Kupala kohta

Usuti, et sel maagilisel ööl võivad puud liikuda ja üksteisega rääkida, nagu linnud ja loomad. Ja pimedas metsas puude vahel on näha palju lehvivaid tulikärbseid. Need on esivanemate hinged, kes naasid maa peale vaid üheks ööks.

Samuti aktiveeruvad Kupala ööl kõikvõimalikud kurjad vaimud: näkid, mavkad, goblin, brownie ja muud vaimud. Nad korraldavad oma jalutuskäike, lõbutsedes igasuguste trikkidega.

Kuid nõiad võisid kõige rohkem kahju teha, tehes sel õhtul erinevaid räpaseid trikke ja kogunedes hingamispäevadeks. Sellepärast võis naist, kes Kupala ööl tulle ei tulnud, pidada nõiaks.

Enda kaitsmiseks teispoolsuse jõudude eest kasutasid nad mitmesuguseid amulette: püha paju oksi, haavapuid, kanepiõisi, nõgest ja koirohtu. Ja isegi rebenenud meeste püksid, mis riputati lauda sillusele, et nõid ei saaks siseneda ja lehm alt piima võtta või hobust ära viia, et sõita Kiilasmäele nõidade hingamispäeva kohale.

Kupala õhtu oli ainuke võimalus noortelelõbutseda ja tantsida koiduni, põhjustamata seejuures täiskasvanute hukkamõistu. Nende lugematud naljad ja mõned vabadused tekitasid vaid naeratuse. Võib-olla just seetõttu hoidsid ja kaitssid inimesed seda elujaatavat ja maagilist püha, selle traditsioone ja rituaale paljude sajandite jooksul nii aupaklikult.